Platone

 

La crisi dell'epoca e la critica ai sofisti

Platone identifica la radice del male nella scissione tra politica e saggezza. Se chi governa non conosce il bene universale e la virtù, la società è destinata al caos.

Egli critica duramente i Sofisti, accusandoli di promuovere un relativismo pericoloso:

• Il problema: I giovani venivano istruiti a usare la parola solo per prevalere sugli altri e curare i propri interessi egoistici.

• La soluzione: Platone sostiene che solo la filosofia può condurre a valori universali, stabili e immutabili. Senza queste certezze intellettuali, non è possibile costruire una società ordinata e giusta.

La fondazione dell’accademia 

Per dare concretezza al suo progetto di rigenerazione spirituale Platone fondò l'Accademia. Situata in un parco dedicato all'eroe Accademo, la scuola non era solo un luogo di insegnamento, ma un vero centro di ricerca scientifica dove docenti e allievi (tra cui il giovane Aristotele) vivevano in comune. L'Accademia si distingueva per un metodo basato sul dibattito interno e mirava a un obiettivo pratico fondamentale: l'educazione etica e politica dei giovani. L'intento finale di Platone era infatti quello di formare uomini sapienti, in grado di orientare le scelte pubbliche secondo giustizia e di risanare così l'ideale democratico ormai in crisi.

Il dialogo

Per Platone, la filosofia è un'indagine condivisa, per questo scelse il dialogo come forma letteraria principale. Seguendo l'esempio del suo maestro Socrate, Platone concepisce l'indagine filosofica come un percorso che procede con lentezza e fatica e senza mai arrivare a un possesso totale del sapere. Questo implica per l'uomo il dovere di interrogarsi incessantemente attraverso un'analisi onesta e rigorosa in modo da trovare la felicità umana. 

Il dialogo platonico si basa su:

• Interlocutori definiti: un numero limitato di persone identificate che discutono faccia a faccia.

• Rigore razionale: l'obiettivo è la ricerca della verità con metodo logico, non la semplice confutazione dell'avversario.

• Brachilogia: l'uso di discorsi brevi, fatti di domande e risposte rapide, per stimolare una riflessione autentica.

Il ruolo del mito

Platone integra la narrazione mitica nel discorso filosofico con una duplice funzione:

• Didattica: rendere più semplici e accessibili dottrine molto complesse.

• Filosofica/Allusiva: supportare la ragione quando deve affrontare temi metafisici (come l'immortalità dell'anima o l'origine dell'universo) che superano i limiti dell'indagine puramente logica.

Sebbene il confine tra mito e filosofia sia a volte sottile, è proprio questa mescolanza ad aver reso il platonismo così suggestivo e influente nel tempo.

La ricerca di un criterio di verità solido

Platone prosegue il percorso di Socrate cercando di stabilire cosa siano il bene e i valori assoluti per promuovere un rinnovamento sociale. Il filosofo riconosce che i sensi non possono fornire una conoscenza oggettiva, poiché l'esperienza sensibile è soggettiva e soggetta al relativismo, simile a quello sostenuto dai sofisti.

La «seconda navigazione» 

Platone usa la metafora marinara della "seconda navigazione" per descrivere il passaggio dalle spiegazioni naturalistiche (basate su elementi materiali) alla scoperta del mondo delle Idee. Egli conclude che le cause materiali sono solo strumenti e che deve esistere qualcosa di superiore, eterno e immutabile.

Questo ragionamento porta alla dimostrazione dell'esistenza di due piani dell'essere:

• Piano fenomenico: visibile e mutevole (il mondo delle cose).

• Piano meta-fenomenico: invisibile e intellegibile (il mondo delle idee), coglibile solo con la ragione.

Le idee e la loro natura

Nel pensiero platonico, le idee non sono semplici concetti mentali o pensieri astratti come intendiamo oggi, ma vere e proprie entità di natura differente rispetto al mondo sensibile. Esse sono indipendenti dalla nostra mente e costituiscono i criteri di verità e la "causa" di tutto ciò che esiste. Le idee sono sostanze immutabili e perfette che risiedono in un mondo "al di là del cielo" chiamato Iperuranio. Rappresentano il "vero essere", oggettivo e assoluto, contrapponendosi alla mutevolezza delle cose terrene.

Il rapporto tra le idee e le cose

Nonostante esista una netta frattura tra il mondo sensibile (mutevole e perituro) e il mondo delle idee (immutabile ed eterno), Platone cerca di stabilire un legame tra questi due piani attraverso tre modalità principali:

• Mimèsi (imitazione): le cose sensibili imitano le idee, che fungono da modelli o paradigmi universali della realtà.

• Metessi (partecipazione): le cose partecipano in qualche modo della perfezione delle idee corrispondenti nel mondo ideale.

• Parusia (presenza): le idee sono presenti nelle cose, rendendo il mondo sensibile una rivelazione o espressione visibile di quello ideale.

L'obiettivo di Platone è ristabilire una continuità tra questi due mondi, sebbene la ricerca di un legame definitivo rimanga una sfida aperta per tutta la sua vita.

Il superamento del relativismo sofistico

Platone risolve la crisi dei valori del suo tempo spostando il "metro" del giudizio dall'uomo alle Idee. Mentre per i sofisti la verità era relativa al singolo, per Platone le Idee sono il parametro oggettivo e universale con cui giudicare la realtà. Identificando la verità con le Idee, il filosofo fonda una metafisica che elimina ogni dubbio, permettendo agli uomini di raggiungere un accordo stabile su cui edificare una vita civile ordinata.

La classificazione delle idee 

Platone divide le idee in:

- Idee di valori morali, estetici e politici: sono le idee più elevate, come il Bene, la Bellezza e la Giustizia. Esse rappresentano i modelli supremi a cui l'uomo deve aspirare.

- Idee di enti geometrico-matematici: includono concetti come il numero, la linea, il quadrato o l'uguaglianza.

- Idee di oggetti naturali e artificiali: Platone afferma che a ogni realtà sensibile deve corrispondere una forma ideale. Esistono quindi l'idea di "Uomo" o di "Pianta" (oggetti naturali), ma anche idee di manufatti come il "Letto" o il "Vestito".

Il mondo delle idee non è definito un "arcipelago" caotico, ma una piramide al cui vertice siede l'Idea del Bene.

Il Bene è definito come principio supremo: è il valore a cui tutti gli altri si ispirano e che conferisce ordine a tutto il mondo intelligibile.

Platone paragona il Bene al sole. Come il sole illumina le cose rendendole visibili agli occhi, così il Bene rende le idee "leggibili" e comprensibili alla ragione umana.

Pur non essendo un Dio personale (come nel cristianesimo), il Bene è descritto come qualcosa di "divino", eterno e perfetto, che funge da causa universale di tutto ciò che è buono e bello.

Il superamento di Parmenide 

Per risolvere le contraddizioni del pensiero di Parmenide (che considerava l'essere unico e statico), Platone compie un vero e proprio "parricidio" filosofico. Egli afferma che l'essere non è un'unità compatta, ma una molteplicità di idee gerarchicamente organizzate e connesse tra loro. In questa nuova visione, ogni idea è "identica" a se stessa ma "diversa" dalle altre; di conseguenza, il non essere non viene più inteso come "nulla assoluto", ma come "diversità".

Per spiegare come le idee possano entrare in relazione senza perdere la loro identità, Platone individua cinque attributi fondamentali (generi sommi) a cui ogni idea partecipa simultaneamente:

1. L'essere: ogni idea esiste.

2. L'identico: ogni idea è uguale a se stessa.

3. Il diverso: ogni idea è differente dalle altre.

4. La quiete: l'idea considerata in sé, nel suo stato statico.

5. Il movimento: l'idea vista nella sua capacità di entrare in relazione con le altre.

Gli sviluppi della sofistica

                                             

Prodico e l’arte dei sinonimi

Con Gorgia la sofistica raggiunge livelli estremi perché ha una visione nichilista, che nega la possibilità di conoscere la realtà in modo oggettivo e universale e non ammette che ci siano discorsi condivisi all’interno di una comunità di uomini. Ora il linguaggio viene misurato solo in relazione alla sua forza persuasiva, quindi alla sua efficacia nel conquistare il consenso degli ascoltatori.         

Tra i successori di Protagora e Gorgia troviamo Prodico che indaga sul linguaggio. Egli ebbe un interesse per l’etimologia delle parole, riteneva che le parole avessero un’origine convenzionale quindi che nascessero da un accordo dei popoli sui nomi da attribuire alle cose. Prodico sviluppò anche l’ “arte dei sinonimi”, con cui classificò varie sfumature dei diversi vocaboli con uno stesso significato, con lo scopo di evidenziare una connessione tra il nome e la cosa. La posizione di Prodico considera il mondo umano come frutto della cultura e del processo simbolico con cui l’uomo attribuisce significato alle cose.

Ippia, Antifonte e Trasimaco: il tema delle leggi

A differenza di Protagora che riponeva il valore delle leggi nella loro origine umana, Ippia e Antifonte teorizzarono la superiorità della legge di natura, quindi che essa è immutabile e uguale in ogni paese, rispetto a quella positiva cioè posta dagli uomini, mutevole e relativa ai vari Stati. Secondo questi sofisti, secondo la legge della natura gli uomini sono tutti uguali, mentre le leggi e le consuetudini sociali mettono in atto ogni discriminazione.        

Più radicali sono invece le tesi di Trasimaco un rappresentante del gruppo dei sofisti-politici, filosofi che si occupavano di tematiche etico-politiche, spingendo la retorica a conseguenze estreme; egli afferma che le leggi sono solo strumenti di cui i gruppi più potenti si servono per garantire i propri interessi a discapito dei più deboli. Secondo Trasimaco la giustizia quindi non sarebbe un valore universale ma coinciderebbe con l’insieme di norme                                           inventate dalle classi più forti.                                                                                                     

               

                                                                                                                             

                                                                                                                                    

Gorgia

                                                                     

La frattura tra il linguaggio e le cose

Il relativismo portava come conseguenza la possibilità di più punti di vista differenti su uno stesso fenomeno. Questo porta ad una scissione tra realtà e linguaggio tra i fatti e la loro interpretazione quindi il linguaggio non viene più identificato con l'"essere".

Gorgia è convinto che il discorso è tutto e quindi utilizza l'elogio della parola come forza conquistatrice. Il sofista inizia dunque a sostenere una forma di "scetticismo metafisico" secondo cui non esiste nulla di oggettivo, e se anche esistesse qualcosa di oggettivo per l'uomo non sarebbe possibile conoscerlo, pensarlo o comprenderlo; e se anche fosse comprensibile, non potrebbe essere comunicato agli altri perché il mezzo comunicativo è la parola che non può mai identificarsi con la realtà.

Gorgia elabora 3 principi:                                                                                                                                    - l'essere non esiste perché la sua esistenza porterebbe a varie contraddizioni logiche                      - se anche l'essere esistesse non potremmo riconoscerlo perché il pensiero non rispecchia la realtà                                                                             - se anche l'essere fosse conosciuto e compreso, non potrebbe essere comunicato attraverso le parole, che hanno una natura diversa rispetto alle cose.                                                                              Egli dunque riconosce che è impossibile affermare una verità assoluta intorno all'essere perché l'uomo non possiede gli strumenti adeguati per riconoscerlo e comunicarlo; inoltre pone una frattura tra pensiero e l'essere, come tra le parole e le cose, facendo così crollare l'idea di un criterio di verità oggettivo. Ora la credibilità delle affermazioni viene ancorata alla forza persuasiva delle parole e non più a una verità condivisibile per tutti.

Una visione tragica dell'esistenza 

Per Gorgia l'esistenza è irrazionale e gli uomini non sono liberi né responsabili, ma sono soggiogati da forze incontrollabili come il fato, il caso, le passioni e anche la forza persuasiva delle parole.

Questo pensiero si può adattare anche al mondo moderno. Un esempio potrebbe essere la grande importanza che riveste l'arte di sapersi presentare al pubblico televisivo per ottenere il consenso o per avere successo nella società moderna. 

Protagora

                                                                          

L'uomo come criterio di giudizio della realtà 

A Protagora è attribuita l'affermazione "l'uomo è la misura di tutte le cose" a cui sono state date varie interpretazioni a seconda del significato che viene dato alla parola "uomo". Il termine può essere inteso come singolo individuo, quindi significherebbe che le cose appaiono diverse a seconda dei punti di vista, oppure può essere interpretato come "genere umano", e quindi il sofista si riferirebbe al fatto che dipende dalla conformazione mentale dell'uomo, che è diversa da quella degli altri animali. Il termine "uomo" però può anche avere il significato di "civiltà" o "popolo" equivalendo quindi il significato al relativismo culturale, secondo il quale le cose sono valutate in modo diverso a seconda della cultura e delle comunità a cui gli uomini appartengono. Probabilmente Protagora riteneva complementari i tre punti di vista decretando che l'uomo è il criterio di giudizio della realtà o irrealtà di tutte le cose.                                                                                      Ciò che emerge dalle teorie di Protagora è la sua visione relativistica quindi che non esiste una verità assoluta ma si devono ammettere diverse interpretazioni, la verità quindi è relativa a chi giudica in un determinato contesto. Secondo questa visione non c'è nemmeno una legge che stabilisca cosa è giusto e cosa non lo è, cosa è bene e cosa è male. In questa prospettiva, anche la religione non è universale né unica ma riguarda i costumi degli uomini.

Il potere della parola

Secondo Protagora la convinzione che non esista una verità assoluta è rappresentata dall'utile, inteso come ciò che si concorda essere il bene sia del singolo sia della comunità. In quest'ottica il termine assume il ruolo di strumento per raggiungere il consenso.                  Il rischio di ciò è che la parola diventi uno strumento di potere dei gruppi più potenti che la usano per far valere i propri interessi nell'assemblea, e per questo Protagora stabilisce che è importante riproporsi come obbiettivo quello del costante benessere della pólis. 

Aristotele riferisce che Protagora era inoltre capace di "rendere più forte l'argomento più debole", interpretando questa capacità come come una volontà di sostenere qualsiasi ingiustizia.                            Protagora afferma di perseguire l'utilità comune, a cui indirizza l'insegnamento della retorica, l'arte della persuasione che utilizza un linguaggio chiaro, semplice e convincente.                                    Il metodo di Protagra si fonda sul presupposto che ad ogni cosa si possono aggiungere argomenti a favore e non, egli quindi addestrava i suoi discepoli al dibattito convinto che servisse saper sostenere le posizioni più vantaggiose per la società facendole sembrare "più forti" se erano poco popolari.

La politica come "tecnica di tutte le tecniche"

Il sofista Abdera, nel dialogo platonico intitolato "Protagora", delinea una tesi dello sviluppo della civiltà inteso come un progresso dovuto a tecniche che servono per sottomettere l'ambiente ai bisogni dell'uomo. Le tecniche però non sarebbero bastate da sole a garantire la sopravvivenza dell'essere umano senza la politica che deve essere posseduta da tutti gli uomini. Fino ad allora la cultura era ritenuta un sapere elitario e sacro, ora c'è l'idea che tutti siano dotati della virtù politica e che possano anche perfezionarla con l'educazione.

I Sofisti

                                              

Chi sono?

Si possono considerare i primi insegnanti a pagamento, infatti molte professioni intellettuali allora erano remunerate ma non quella dell'insegnante. Coi sofisti l'esercizio del sapere diventa un mestiere che esercitano spostandosi da un luogo all'altro in cerca di nuovi discepoli, ciò gli permette di acquisire una mentalità aperta.  I principali esponenti sono Protagora e Gorgia seguiti dai loro successori Prodico, Ippia e Antifonte.

Il progetto educativo dei sofisti

I Sofisti si muovono nell'Atene del V secolo, un ambiente antitradizionalista e aperto al dialogo in cui essi esprimono una libertà di spirito e un'attitudine all'utilizzo spregiudicato della ragione in ogni ambito. Infatti in nome della razionalità i Sofisti confutano le credenze tradizionali col fine di sapere inteso come unico fondamento di virtù, non intesa come la virtù guerriera ma piuttosto come una virtù più adatta al clima culturale e all'ambiente cittadino democratico. La nuova virtù è quindi la capacità di vivere in società, che comporta sia il confronto civile e politico, sia la padronanza ampia e sicura del linguaggio e della parola, essenziali per parlare in pubblico, rappresentare i propri interessi e farsi ascoltare. Con la nuova cultura democratica, i Sofisti si dedicano quindi a formare i giovani per renderli adatti alla nuova realtà sociale, offrendo loro un sapere pratico e operativo rivolto al successo di ognuno. 

Dalla retorica all’eristica

Nel IV secolo a.C ci fu una trasformazione della retorica in “eristica”, il cui significato letterale è l’ “arte di battagliare (con le parole)” con il fine di vincere contro l’avversario. Chi la utilizzava confutava con con sottili disquisizioni le tesi avversarie senza preoccuparsi della loro verità o falsità e senza tenere conto di alcuna considerazione morale.

Democrito

                                           

La teoria degli atomi

Democrito affronta il conflitto tra le dottrine del mutamento e quelle della permanenza elaborando una visione materialistica dell'universo in cui mutamento e permanenza sono tenuti insieme e conciliati. Per Drmocrito gli elementi originari sono gli atomi ovvero particelle indivisibili di materia che costituiscono tutte le cose. Queste particelle sono infinite e identiche tra loro dal punto di vista qualitativo ma non quantitativo. Aggregandosi e disgregandosi gli atomi determinano la nascita e la morte di tutte le cose. Gli atomi di Democrito hanno le stesse caratteristiche dell'essere di Parmenide infatti essi sono semplici, indivisibili, ingenerati ed eterni, uniformi e immutabili. L'unica differenza è che gli atomi aggregandosi e disgregandosi danno origine al mondo visibile. In questo modo Democrito concilia i pensieri di Parmenide con quelli di Eraclito ammettendo un elemento immutabile e allo stesso tempo concependo la molteplicità del divenire.

Vuoto e movimento

Per arrivare a questa conciliazione Democrito doveva riconoscere oltre all'essere anche il non essere. Per lui l'atomo è completamente pieno e il luogo in cui gli atomi si muovono è il nulla assoluto ovvero il non essere. La sua teoria non ammette alcun principio del movimento che è quindi lasciato al caso. La concezione di Democrito si può dunque considerare:      -meccanistica: tutti i fenomeni vengono spiegati tramite metodi meccanici e fisici                                                                                                                  -deterministica: tutto ciò che accade nell'universo ha una causa necessaria                                                                                                                              -materialistica: non ammette altra realtà se non la materia                              -atea: esclude ogni ipotesi di Dio                                                                      Secondo Democrito inoltre non si deve parlare del mondo al singolare ma di una pluralità di mondi perché gli atomi sono infiniti e quindi ci sono infinite combinazioni.

Conoscenza e metodo

Il filosofo divide il metodo scientifico in tre momenti:                                                                                      -conoscenza sensibile che fa cogliere le cose come appaiono ai sensi                                                              -elaborazione intellettuale dei dati dell'esperienza                                                                                            -formazione di una legge                                                                                                                                   Per Democrito esistono una conoscenza "oscura" e una "genuina": la prima si ferma al livello della conoscenza genuina, la seconda è in grado di stabilire le qualità oggettive della realtà.                                  Democrito per elaborare l'ipotesi dell'atomo ha ragionato sulla divisibilità dell'infinito della materia, se la divisibilità è possibile da un punto di vista teorico, nella realtà non possiamo dividere all'infinito la materia perché altrimenti si arriverebbe al non essere. Ma dal nulla non può nascere l'essere e quindi per ragione di causa ci sono dei costituenti minimi della materia non ulteriormente divisibili ovvero gli atomi.

La storia naturale dell'uomo e l'etica

Democrito delinea anche una storia naturale dell'umanità. Per lui all'origine della vita c'è l'acqua da cui nascono anche gli uomini. Inizialmente si viveva come belve poi l'uomo imparò ad aiutarsi vicendevolmente e a riunirsi in società, per convenzione si creò poi il linguaggio, frutto quindi dell'accordo tra gli uomini delle parole da usare per indicare le cose.

Per Democrito anche l'etica è legata alla mentalità razionalistica che ritiene la ragione come unica guida dell'esistenza. Per il filosofo il bene più alto è la felicità che risiede nell'interiorità dell'anima, nel raggiungimento della serenità spirituale.

Anassagora

                                            

Uno dei primi "scienziati"

Fu il primo a portare e diffondere la filosofia ad Atene e fu accusato di empietà perché pensava che il Sole fosse una massa infuocata e non una divinità, e per questo fu cacciato dalla città e morì in esilio. Ciò che stupisce è la sua attitudine a trattare i fenomeni come effetti di cause naturali piuttosto che come frutto di forze divine. Riguardo alla cosmologia, Anassagora ha una percezione delle dimensioni e della configurazione dell'universo migliore rispetto a quelle dei suoi predecessori. Infatti egli diceva che il Sole ci sembra più piccolo perché è molto distante da noi ma in realtà è più grande del Peloponneso. Inoltre credeva che il Sole non fosse un elemento del nostro paesaggio né che tramontasse dietro i monti ma che ruotasse intorno alla Terra. Riguardo alla Luna sosteneva che nonostante fosse più piccola del Sole, apparisse più grande perché più vicina alla Terra. Anassagora diceva anche che tutti i corpi celesti avevano la stessa natura della Terra, e che la Luna era attraversata da valli e pianure.

La teoria dei semi

Anassagora elaborò la sua teoria dei "semi" che erano particelle piccolissime e invisibili di materia che combinandosi con varie materie davano origine a tutte le cose visibili.Queste particelle differiscono per la qualità e sono infinitamente divisibili e infinite in quantità. Per questo Anassagora afferma che "tutto è in tutto" quindi in ogni cosa troviamo i "semi" di ogni altra cosa.                                                                        Il filosofo arriva alla conclusione che la teoria del "seme" possa spiegare tutte le trasformazioni che avvengono in natura. Inizialmente egli dice che i semi erano fusi insieme, poi è avvenuto il processo di differenziazione e di separazione degli elementi, quindi la realtà ha assunto la forma attuale.                        In tutte le cose però, per quanto diverse e specializzate possano essere, c'è una base comune ed unitaria formata da infiniti elementi invisibili.

Il noùs come principio ordinatore

Anassagora per spiegare l'origine dell'universo dalla mescolanza degli elementi originari ricorre a una forza nettamente separata da essi che chiama noùs ossia intelligenza, essa determina il movimento che è la causa della separazione e della composizione dei semi.                                                                                  L'intelligenza di cui parla il filosofo è un'energia illimitata che ha una forza propria non mescolata a nulla e la sua funzione è quella di dare forma al caos originario, provocando la differenziazione degli elementi. Più precisamente l'intelligenza avrebbe generato un movimento vorticoso nel caos primordiale, che ha prodotto la separazione degli elementi opposti.                                                                                                 Queste considerazioni mostrano come Anassagora avesse una consapevolezza della complessità del problema della struttura della materia. Indubbiamente il filosofo aveva anche la consapevolezza che ci fossero ambiti che i sensi non erano in grado di esplorare nel modo corretto e che quindi richiedevano l'uso della ragione. Per spiegare ciò Anassagora fece un esperimento: prese due recipienti contenenti uno un liquido bianco e l'altro un liquido nero e travasò uno dei due liquidi nell'altro. Nel composto doveva esserci un mutamento di colore ad ogni goccia, invece questo non era visibile all'occhio prima che fosse caduto un numero consistente di gocce.

Il primo modello del sapere scientifico

Anassagora sottolinea la stretta connessione tra l'esperienza sensibile e l'intelligenza ed elabora il primo modello del sapere scientifico:                                                                                                                          -Il cervello ci permette di elaborare le sensazioni e attraverso l'esperienza permette anche il nostro processo conoscitivo                                                                                                                                          -La memoria rende poi stabili queste sensazioni                                                                                              -L'intelligenza interpreta poi i dati e formula ipotesi elaborando un sistema di pensiero stabile ovvero la scienza.                                                                                                                                                              -Infine, grazie al sapere pratico e operativo le cose diventano oggetti della nostra manipolazione e trasformazione.                                                                                                                                                   Questa immagine della scienza fu all'origine della tradizione scientifica occidentale.